4月生まれはなぜアタマがいいのか? 教育におけるマタイ効果について


どのようにすればアタマの良い子、運動のよくできる子を産めるか、あるいは育てられるか、という問題は世の親御さんたちにとって大変大きな関心の対象であるらしく、そのために膨大な量の情報がやりとりされていますよね。

よく聞かれるのは妊娠中には沢山鉄分を取った方がいいとかDHAが効くとか出来る限り薬は控えるといったことで皆さん、特に女性の方は大変な苦労をされているのですが、しかし実は、多くの人が実践して「いない」にも関わらず、確実に子供の成績や運動能力が高まる産み方がある、と言えば驚かれるでしょうか。

それは、子供を出来る限り4月に産む、ということです。

これは良く知られていることですが、日本のプロ野球選手やJリーグの選手の誕生月は、統計的な誤差として説明出来ないほどに著しく4月に近い月に偏っていることがわかっています。

例えばプロ野球選手名鑑2011年版によると、12球団への登録選手809人(外国人選手を除く)のうち、4月〜6月生まれの選手は248人で全体の約31%となっている一方、1月〜3月生まれは131名で16%しかいません。

あるいはJリーグの2011年オフィシャルブックによると、J1の18クラブ登録選手全454名の誕生月を見ると4月〜6月生まれは149人で全体の約33%であるのに対して、1月〜3月生まれは71人で16%と約半分しか居ません。

人口統計的には、誕生月による人口の差は殆ど無いことがわかっていて、それぞれの月の出現率はほぼ8.3%、四半期では25%となっています。従って、プロ野球/Jリーグともに4月〜6月生まれの登録選手が31〜33%になっているという事実は、確実に「何かが起こっている」ことを示唆しているわけです。

運動についてはわかった。では勉強はどうなのか?というと、こちらもやはり統計的には「デキル子」は4月〜6月生まれが多いことがわかっています。

一橋大学の川口大司准教授が、国際学力テスト「国際数学・理科教育動向調査」の結果を分析したところ、4月〜6月生まれの子の学力は他の時期に生まれた子よりも相対的に高いことが明らかになっています。詳しくは割愛しますが、川口准教授によると、日本の中学2年生(約9500人)と小学4年生(約5000人)の数学と理科の平均偏差値を生まれ月ごとに算出した結果、4月から順に月を下って3月まで、奇麗に平均偏差値が下がること、4月〜6月生まれの平均偏差値と1月〜3月生まれの平均偏差値とでは、およそ57程度の差があること等がわかっています。偏差値で5〜7ということは志望校のランクが一段違うということですから、これは下手をすると人生にインパクトを与える差になりかねないということです。

小学校一年生や二年生であれば、4月生まれと3月生まれで学力に差が発生するということは感覚的に納得出来ますよね。小学校一年生は7歳ということですから、4月生まれの子は月数ベースで誕生以来84ヶ月の学習を積み重ねている一方、3月生まれの子は73ヶ月の期間しかなかったわけで、凡そ13%ほど学習期間が短いということになります。学習量の累積が1割以上違うのであれば、それはそれで差があるだろうというのはまあわかりますよね。

ところが川口准教授の研究では、中学2年生と小学4年生でも同様に4月生まれと3月生まれで差があることがわかっています。中学2年生といえば14歳ということですから、誕生以来の累積学習月数は、4月生まれであれば168ヶ月、3月生まれであれば157ヶ月ということでその差分は7%弱にしかなりません。この差が、平均偏差値であれだけの差分につながるというのは学習理論の枠組みでは説明出来ません。

で、この差異は科学社会学における「マタイ効果」によって説明出来ると考えられています。科学社会学の創始者であるロバート・マートンは、条件に恵まれた研究者は優れた業績を挙げることでさらに条件に恵まれる、という「利益—優位性の累積」のメカニズムの存在を指摘しています。マートンは、新約聖書のマタイ福音書の文言「おおよそ、持っている人は与えられて、いよいよ豊かになるが、持っていない人は、持っているものまでも取り上げられるであろう」という一節から借用してこのメカニズムを「マタイ効果」と命名しました。

著名科学者による科学的文献には水増しする形で承認が与えられる一方、無名科学者にはそれが与えられません。たとえば、ノーベル賞受賞者は、生涯ノーベル賞受賞者であり続けますが、この受賞者は学界で有利な地位が与えられるために、科学資源の配分、共同研究、後継者の養成においてますます大きな役割を果たす一方、たとえば無名の新人科学者の論文は学術誌に受理されにくく、業績を発表することについて著名科学者に比べて不利な位置におかれる、ということです。

この「マタイ効果」が、子供たちにも作用しているのではないかという仮説は以前から教育関係者の間で議論されていました。例えば、同学年で野球チームを作る場合、4月生まれの方が体力面でも精神面でも発育が進み、どうしても有利な場合が多い。そのため、結果的にチームのスタメンに選ばれ、より質の高い経験と指導を受けられる可能性が高まります。人はいったん成長の機会を与えられるとモチベーションが高まり、練習に励むようになりますからこれでますます差がつく。

さもありなん。

この「マタイ効果」についての是非の議論は横においておくとして、これらの事実、つまり4月生まれは3月生まれよりスポーツも勉強もできる、という統計的事実と、その要因に対してマートンが唱えた仮説は、組織における「学習機会のあり方」について僕らに大きな反省材料を与えてくれると思うのです。

これは特に戦略コンサルティングファームや投資銀行といった競争の厳しい会社において顕著な傾向ですが、僕らは常に「飲み込みの早い子」を愛でる一方、なかなか立ち上がらない子を1年程度で見限ってしまうという、とても良くない癖を持っています。なぜそういうことが起こるかというと教育のためのコストが無限ではないからです。これは会社における教育投資でも、社会資本としての教育機会であっても同じことですが、僕らは「より費用対効果の高い子」に教育投資を傾斜配分してしまう傾向があり、そのため初期のパフォーマンスの結果によって、出来る子はさらに良い機会が与えられて教育される結果、更にパフォーマンスを高める一方、最初の打席でパフォーマンスを出せなかった子をますます苦しい立場に置いやってしまう、ということをしがちです。しかし、こういうことを続けていると「物わかりの早い器用な子」ばかりを組織内に抱える一方、噛み砕くのに時間はかかるけれども本質的にモノゴトを理解しようとつとめる子(つまりイノベーションの種子になるアイデアを出す人)を疎外してしまう可能性があります。そして、その様な「いい子」ばかりになった組織は、やっぱり中長期的には脆くなってしまうと思うのですよね。

4月生まれの子は成績もいいしスポーツも出来る」という、発生学から考えればとても不自然な事実は、僕らに、人を育てるに当たって最初期のパフォーマンスの差異をあまり意識せず、もう少し長い眼で人の可能性と成長を考えてあげることが必要だ、ということを教えてくれるように思います。考えてみれば、僕自身だって電通に入って数年は七転八倒していたわけで、そんな中、将来に対する不安を吐露した先輩から「山口は大丈夫。大器晩成なんだよ」と言ってもらえたことがどんなに救いになったことか。自分がかつての先輩たちのように、なかなか立ち上がれない若手に対して同じ様な言葉をかけて待ってあげられているかどうか、改めて考えてみたいと思います。

組織における「空気」と「言葉」

最近、組織における「空気」についていろいろと考えているのですが、中でも面白いなと思っているのが「空気」と「言葉」の関係です。

言葉の使い方によって「空気」は大きく変わります。例えばわかりやすい例が旧日本軍です。第二次世界大戦当時の作戦要領を見返すと、その抽象度の高さに度肝を抜かれます。個々の作戦の要旨について「戦機まさに熟せり」、「決死任務を遂行し、聖旨に添うべし」、「天佑神助あり」、「神明の加護のもと」、「能否を超越し国運を賭して断行」といった空文虚字が踊っているのですが、こういった空威張りの様な掛け声が当時の日本軍の中に冒すべからざる「空気」、つまりネガティブなこと、ホントのことを言ってはいけない、という雰囲気を作りだしていたことが容易に想像されます。

日本海海戦の海軍参謀だった秋山真之は、参謀本部への打電において「本日天気晴朗なれども波高し」との蛇足を着けて逆に名声を高めましたが、作戦上の報告文としては殆ど意味不明といっていいこの打電を、これまた大変な美文であると評価して喜んでしまうというところが、やはり日本人なのかも知れません。

いずれにせよ、これらの抽象的で極めて曖昧な言葉にもとづく「宣誓(の様なもの?)」が戦略策定の段階でやりとりされていたということは、日本軍という組織の中に論理的に厳密な議論を積み重ねて意思決定を行うという風土が殆どなかったということを示唆しています。

なぜなら「言葉」とは「論理」だからです。

山本七平は著書「下級将校が見た帝国陸軍」の中で、日本軍の最大の失敗を「兵士から言葉を奪ったこと」であると指摘しました。言葉を奪われた人間は思考することが出来ません。古代ギリシアの哲学者ヘラクレイトスは、世界を構成する基本原理をロゴスと名付けました。新約聖書ヨハネ福音書の冒頭は「初めに言があった。言は神と共にあった。」という文章から始まっていますが、この「言」(=ことば)はオリジナルテキストではロゴスとなっています(よく勘違いされていますが新約聖書のオリジナルテキストはギリシア語で書かれています)。




そう、もうお気づきでしょう、このロゴスとは今日の我々が使う「ロジック」のことです。言葉を奪われた人間は論理的に思考することを放棄し、ただひたすら「空気」に流されて漂流することに成ります。

これは逆に言えば、言葉をかえることで空気も大きく変わるということです。例えば戦艦大和の沖縄特攻では、「一億総玉砕」や「魁」という「言い得て妙な」言葉が、作戦の合理性に納得しない長官に腹をくくらせる「決め手の一言」となっていました。玉砕とはもともと、第二次大戦末期において大本営が、本来は「全滅」と発表すべきところを、あまりにも表現が「そのまま過ぎる」ということでこれを美化するために使われ始めた言葉です。しかし、実態としては初めて公式発表に使われたアッツ島のケースを始めとして、殆どが戦略的効果を期待出来ない無為な突撃とその結果としての全滅を意味していましたから、有り体に言えば「犬死に」と言っていい。

従って、もし言葉を変えると

参謀:「一億玉砕の魁となってほしい」
長官:「何をか言わんや。よく了解した」

で終わった会話も、

参謀:「一番最初に犬死にしてほしい」
長官:「嫌だよ、ふざけんな」

となっていたかも知れません。

厳密な言葉を丁寧に使って議論を積み重ねることではじめて、我々は組織における「空気」の蔓延を防ぐことが出来るのだということをゆめゆめ忘れてはなりません。

選択肢が多いことの不幸

選択肢が多いことは、一般に「よいこと」と考えられていますよね。
ただ、本当にそうなんだろうか、ということを以前からよく考えています。

多くの選択肢を持っているはずの人であればあるほど、自分は一体何者なのか、自分は一体何をやりたいのか、という問いに答えをうまく出せずに、悪い言い方をすると世の中の流れに合わせてハヤリモノを追いかけるだけの、なんというか漂流する様な人生を送っているように感じられるんですよね。

逆に、選択肢が全くなかった人々のことを考えて、本当に彼らは不幸だったと言えるのかしら、と。

例えば神風特攻隊の隊員たち。「きけ わだつみの声」などを読むと、様々な選択肢を持っている僕らは、「国のために死ぬ」以外の選択肢を事実上持てなかった彼らのことをステレオタイプに「軍国主義の犠牲者」という眼鏡で捉え、お節介に哀切を覚えるわけですが、本当に大事なのは、彼らの様な立場や時代を相対化して、言わば「後から目線」で彼らの立場を評論することではなく、シンプルに彼らの身になって皮膚感覚で考えてみることではないかと思うのです。そういう皮膚感覚としての共感を持った上で言葉を探し出してみる、拾いだしてみるということが大事だと、思ってるんですよね。

で実際にやってみると、やっぱりそんなに不幸だったのだろうか、ということを思うんです。

戦争に行って死ぬか、スポーツ選手として生きるかという選択肢を持った上で、やんごとなき理由で前者を選ばざるを得ないということであれば、これは大変な葛藤を抱えることになるわけだけれども、当時を考えれば、これははなから戦争に行くしかないわけで、あとは「立派に最後を遂げる」か「女々しく未練を引きずりながら死ぬ」かくらいしか選択肢がない。であれば前者を選ぶ、ということにまあ多くの人はなるわけで、これはこれでそういう選択肢しかないんだ、と割り切れれば意外にすっきりしちゃうんじゃないか、と僕なんかは思ってしまうんですよね。

選択肢があるというのは意外に不幸なことじゃないか、というこの感覚を、僕は中学生の頃から実は持っています。階級制度がない日本では、すべての職業が(いちおう建前上は)すべての人に機会として拓かれている、ということなんだけれども、それがためにもともと競争する気がない人も無理矢理競争させられちゃって、偏差値というたった一つの物差しで序列をつけられる様な羽目に陥っているわけですね。

少なくとも戦前までは、まあ身分に従って大学に行く人と中卒で終わる人というのが既定路線として決定していたわけで、多くの自由主義者は、すべての人に教育機会は拓かれているべきだ、選択肢は拓かれているべきだ、と主張するわけなんだだけど、結局は本人のドグマを世の中に押し付けているだけで、そこに「選択の自由」を押し付けられてしまった人々に対する共感が働いていないんじゃないかなあ、と思うのです。

「もとから手に入らない」というのと「手に入ったかもしれないのに手に入らない」というのとでは「こころ」に与える影響は雲泥の差があります。前者が締念を生むのに対して後者はルサンチマンを生みますよね。この「手に入ったかも知れないのに手に入らなかった」という感覚と「自分の隣人がそれを手に入れている」という事実が、多くの人に「絶望のちょっと手前の苦悩」を与えていて、これが自殺率の高さにもつながっていると思うのですよね。本当に絶望してしまえば「望み=欲望」は絶たれるわけですから、その生活は、例えば清貧を貫いて毎日神への祈りに生きるアトス島の修道士のそれの様になります。彼らの生活は文字通り経済的な意味に限定すれば「絶望的」ですが、その生活が不幸だ、といわれれば多くの人は違和感を覚えるのではないでしょうか。

選択肢がある、というのはとても辛いことなのかも知れません。選択というのはそのまま自由に結びつく概念ですが、その「自由」がとてもシンドイものだ、ということを歴史的な経緯から分析して指摘したのはエーリッヒ・フロムです。彼は、自由の果実を味わった近代市民が、どうしてナチスの提唱する全体主義に傾斜していってしまったのか、という問いをたてた上で、その答えとして、「自由」はとても美味しそうな果実に見えたけど、実はとても苦いものだった、ということを20世紀初頭になって多くの市民が知ったからだ、という趣旨のことを「自由からの逃走」に書いています。


つまり、選択肢の多い少ないという区分は、幸福か不幸かという状態の区分に対して、あまり大きな意味がないんじゃないか、ということなんですよね。

別に結論があるわけではないのですが、「選択肢が多いことはいいことだ」とステレオタイプに考えている人に、その思想を個人として保持するのは全くかまわないのですが、あくまでドグマであってそれを押し付けられるのは迷惑だ、という人も居るのですよ、ということをお伝えしときたいな、と。